NOSTRA AETATE DAN BUDDHISME

 Sikap Nostra Aetate yang positif terhadap agama Buddha dapat menjadi dasar bagi seorang Katolik untuk menghagai juga singing bowl dari Tibet sebagai alat untuk bermeditasi

“Budhisme dalam pelbagai alirannya mengakui, bahwa dunia yang serba berubah ini sama sekali tidak mencukupi, dan mengajarkan kepada manusia jalan untuk dengan jiwa penuh bakti dan kepercayaan memperoleh keadaan kebebasan yang sempurna, atau-entah dengan usaha sendiri entah berkat bantuan dari atas, mencapai penerangan yang tertinggi.” (Dokumen Konsili Vatikan Ii Nostra Aetate (Pada Zaman Kita) Pernyataan Tentang Hubungan Gereja Dengan Agama-Agama Bukan Kristiani, No. 2)

Dokumen Nostra Aetate (1965) dari Konsili Vatikan II menandai perubahan penting dalam cara Gereja Katolik memandang agama-agama lain, termasuk Buddhisme. Dalam teksnya, Gereja mengakui bahwa dalam Buddhisme terdapat “cara hidup, ajaran dan praktik” yang, meskipun berbeda, sering mencerminkan pencarian tulus akan pembebasan dari penderitaan dan pencapaian pencerahan. Sikap ini bukan sekadar toleransi pasif, tetapi penghargaan aktif terhadap nilai-nilai rohani yang ada dalam tradisi lain.

Dari perspektif ini, seorang Katolik diajak untuk mengembangkan sikap hormat terhadap unsur-unsur simbolik dan praksis dalam Buddhisme, sejauh unsur-unsur tersebut membantu manusia untuk semakin hening, sadar, dan terbuka terhadap Yang Ilahi. Salah satu unsur yang dapat dilihat dalam kerangka ini adalah Singing Bowl Tibet, yang secara tradisional digunakan dalam praktik meditasi Buddhis untuk membantu konsentrasi dan keheningan batin melalui getaran suara yang berulang dan menenangkan.

Dalam terang Nostra Aetate, penggunaan singing bowl tidak harus dipahami sebagai adopsi iman Buddhis, melainkan sebagai pemanfaatan sarana manusiawi yang dapat membantu disposisi batin untuk berdoa atau bermeditasi. Seperti halnya Gereja sepanjang sejarah telah mengadopsi berbagai unsur budaya (misalnya musik, arsitektur, atau simbol lokal) dan memurnikannya dalam terang Injil, demikian pula alat seperti singing bowl dapat dipandang sebagai bantuan kontemplatif yang netral secara iman, tergantung pada intensi penggunaannya.

Lebih jauh, jika dikaitkan dengan spiritualitas kontemplatif dalam tradisi Katolik misalnya dalam praktik doa hening atau centering prayer alat seperti singing bowl dapat berfungsi sebagai penanda ritmis untuk memasuki keheningan batin. Dalam hal ini, yang utama bukanlah alatnya, tetapi orientasi hati kepada Allah. Maka, selama tidak menggantikan iman Kristiani atau mengaburkan identitas iman, penggunaan alat tersebut dapat dipahami sebagai bagian dari sikap dialogis dan terbuka yang dianjurkan oleh Nostra Aetate.

Dengan demikian, sikap positif Gereja terhadap Buddhisme membuka ruang bagi seorang Katolik untuk menghargai bahkan menggunakan unsur-unsur tertentu, seperti singing bowl,sebagai sarana bantu dalam perjalanan rohani, dalam semangat dialog, penghargaan, dan pencarian kebenaran yang lebih mendalam.  

Laudato Si’

Dalam Laudato Si', Paus Fransiskus berbicara tentang bumi sebagai Our Common Home yang “menjerit” karena kerusakan ekologis. Jeritan ini bukan sekadar metafora puitis, tetapi suatu “suara” yang menuntut kepekaan batin suara kaum miskin, suara alam, suara ciptaan yang terluka. Persoalannya: manusia modern sering kehilangan kemampuan untuk mendengar secara mendalam.

Di sinilah latihan mendengarkan menjadi penting. Salah satu cara sederhana namun efektif adalah melalui suara Singing Bowl Tibet. Bukan karena alat ini memiliki makna religius tertentu bagi iman Katolik, tetapi karena ia dapat menjadi sarana pedagogis untuk melatih kepekaan indera dan batin.

Bagaimana proses latihan itu terjadi?

Pertama, belajar diam. Ketika singing bowl dibunyikan, suara yang muncul tidak langsung hilang, tetapi bergetar perlahan. Untuk sungguh mendengarnya, seseorang harus berhenti, hening, dan memberi perhatian penuh. Ini melatih disiplin dasar: keluar dari kebisingan dan distraksi.

Kedua, belajar mendengarkan secara utuh. Suara singing bowl tidak hanya didengar sebagai bunyi, tetapi sebagai gelombang yang bergerak, naik-turun, lalu menghilang. Latihan ini mengasah kesadaran akan proses bahwa realitas tidak statis. Dalam konteks Laudato Si', ini membantu kita menyadari bahwa kerusakan lingkungan juga adalah proses yang sering halus, perlahan, namun nyata.

Ketiga, belajar peka terhadap yang halus. Pada awalnya kita hanya mendengar bunyi keras di awal pukulan. Tetapi jika perhatian dipertajam, kita mulai mendengar resonansi yang semakin lembut. Di sinilah terjadi transformasi: telinga dilatih untuk menangkap yang hampir tak terdengar. Analogi rohaninya jelas jeritan bumi sering tidak keras seperti bencana besar, tetapi hadir dalam tanda-tanda kecil: udara yang memburuk, air yang tercemar, suhu yang berubah.

Keempat, menghubungkan pendengaran dengan empati. Mendengarkan bukan sekadar aktivitas fisik, tetapi sikap hati. Ketika seseorang sungguh mendengarkan suara hingga tuntas, ia belajar sabar, menerima, dan hadir. Dari sini tumbuh kemampuan untuk “mendengar” penderitaan ciptaan sebagaimana diserukan oleh Paus Fransiskus.

Latihan konkret yang bisa dilakukan:

1. Duduk hening, bunyikan singing bowl sekali.
2. Ikuti suara itu sampai benar-benar hilang.
3. Perhatikan bagaimana perhatian Anda bergerak: mudah teralihkan atau tetap setia.
4. Setelah itu, alihkan latihan yang sama ke lingkungan: dengarkan suara angin, burung, atau bahkan keheningan.
5. Akhiri dengan refleksi: “Apa yang selama ini tidak saya dengar dari bumi?”

 

Dengan cara ini, singing bowl menjadi semacam “guru awal” bagi indera pendengaran. Ia melatih manusia untuk kembali menjadi pendengar yang sabar dan peka. Dari latihan sederhana ini, seseorang perlahan dibentuk untuk mampu menangkap “jeritan” Our Common Homebukan hanya sebagai informasi, tetapi sebagai panggilan moral dan spiritual. (I. Ismartono, SJ – April 2026)